Oleh: Syahril Syam *)
Epictetus, seorang filsuf Stoik, berkata, “Bukan peristiwa yang mengganggumu, tapi pendapatmu tentang peristiwa itu.” Nasehat ini mengajarkan kepada kita bahwa kita bisa belajar mengendalikan bagaimana kita merespons sesuatu. Agar bisa bahagia dan meraih ketenangan hati, kita perlu memahami dikotomi kendali.
Pertama, hal-hal yang bisa kita kendalikan, yaitu pikiran kita sendiri, bagaimana kita merespons situasi (reaksi), dan tindakan yang kita ambil. Kedua, hal-hal yang di luar kendali kita, misalnya cuaca, pendapat orang lain, atau hal besar seperti kematian.
Menurut ajaran Stoik, seringkali seseorang merasa stres atau cemas karena terlalu sibuk memikirkan hal-hal yang sebenarnya tidak bisa ia ubah. Padahal, ketenangan dan kekuatan justru muncul ketika kita belajar memusatkan perhatian pada apa yang memang bisa kita kendalikan. Jadi, daripada membuang energi untuk mengkhawatirkan sesuatu yang di luar kuasa kita, lebih baik arahkan energi itu untuk mengatur pikiran, menjaga sikap, dan memilih tindakan yang tepat.
Menurut ajaran Stoik, kebahagiaan itu sebenarnya bukan soal seberapa banyak harta yang kita punya, seberapa tinggi jabatan, atau seberapa sempurna hidup kita di mata orang lain. Bagi para filsuf Stoik, kebahagiaan justru sangat berkaitan dengan bagaimana kita menyikapi hidup – khususnya dalam membedakan mana yang bisa kita kendalikan dan mana yang tidak.
Kalau kita terus-menerus memaksakan diri mengatur hal-hal di luar kendali, kita akan mudah stres dan kecewa. Tapi saat kita belajar menerima yang tidak bisa kita ubah, dan fokus pada hal yang bisa kita atur, di situlah muncul rasa damai dan bahagia yang sesungguhnya. Intinya, Stoik mengajarkan bahwa kebahagiaan itu bukan soal mengontrol dunia, tapi mengelola diri sendiri.
Banyak orang mengira bahwa menjadi Stoik berarti harus mematikan perasaan atau hidup tanpa emosi, padahal bukan begitu maksudnya. Filsafat Stoik tidak mengajarkan kita untuk menolak atau menekan emosi, melainkan mengajak kita untuk belajar memahami dan mengamati emosi-emosi yang muncul dalam diri, terutama emosi yang merusak seperti kemarahan, ketakutan berlebihan, atau iri hati. Emosi-emosi ini bisa mengacaukan pikiran dan membuat kita bertindak di luar kendali.
Para Stoik mengajarkan bahwa kita punya kekuatan untuk “menaklukkan” emosi-emosi tersebut – bukan dengan cara mengabaikannya, tapi dengan menyadari kehadirannya dan memilih untuk tidak dikuasai olehnya. Setelah itu, kita diarahkan untuk menggantinya dengan sikap yang lebih damai, bijak, dan tenang. Kondisi batin yang stabil dan damai inilah yang oleh para filsuf disebut sebagai ataraxia, yaitu ketenangan jiwa yang tidak mudah goyah oleh kondisi di luar. Stoik bukan menolak rasa, tapi membimbing kita untuk tidak diperbudak oleh rasa.
Lantas bagaimana meraih kebahagiaan berdasarkan pendekatan akhlak? Akhlak didefinisikan sebagai suatu kondisi (malakah) yang menetap dalam jiwa, darinya muncul berbagai perbuatan dengan mudah dan spontan tanpa perlu dipikirkan atau dipaksa. Malakah adalah istilah yang menggambarkan kondisi jiwa yang sudah kuat dan stabil. Ini bukan sekadar perasaan yang datang dan pergi seperti emosi sesaat, dan bukan pula hanya kebiasaan yang muncul karena pengaruh lingkungan atau tekanan sosial. Malakah adalah sesuatu yang sudah tertanam dalam diri kita secara mendalam. Ia menjadi bagian dari struktur batin, bukan hanya terlihat dari perilaku di luar.
Ketika kita memiliki akhlak atau karakter yang baik sebagai bagian dari malakah, maka sifat baik itu akan secara otomatis memunculkan tindakan-tindakan yang baik pula. Namun penting dipahami bahwa akar dari semua perbuatan baik itu bukanlah karena ingin dipuji atau terlihat baik di mata orang lain, melainkan benar-benar muncul dari dalam diri. Dan yang paling menarik, jika sifat baik ini sudah benar-benar tertanam, maka melakukan kebaikan akan terasa mudah dan alami. Tidak perlu dipaksa. Seperti orang yang terbiasa tersenyum, maka senyuman itu keluar begitu saja tanpa dibuat-buat. Begitulah malakah bekerja – ia membentuk karakter yang stabil, yang kemudian tercermin dalam tindakan sehari-hari dengan spontan dan tulus.
Dan karena akhlak berbicara tentang sifat baik atau buruk yang telah melekat dan menjadi jiwa (malakah) kita, maka penting untuk memahami kekuatan-kekuatan jiwa itu sendiri. Di dalam diri setiap manusia, ada tiga kekuatan utama yang bekerja seperti “mesin penggerak” jiwa.
Pertama, akal – kemampuan berpikir dan menimbang mana yang benar dan mana yang salah. Akal inilah yang membantu kita membuat keputusan bijak dan tidak bertindak sembarangan. Kedua, ada amarah – kekuatan yang muncul saat kita merasa terancam atau ingin melindungi diri. Emosi ini penting agar kita bisa bertahan hidup dan tidak selalu menjadi korban. Ketiga, ada syahwat – dorongan untuk menikmati hidup, seperti keinginan makan, minum, memiliki, dan berkembang.
Dorongan ini juga penting karena tanpanya, manusia tidak akan bertahan dan tidak punya motivasi untuk maju. Namun, agar hidup kita benar-benar bahagia dan tidak kacau, ketiga kekuatan ini tidak boleh dibiarkan berjalan sendiri-sendiri tanpa arah. Kuncinya adalah menyeimbangkan semuanya, dan menjadikan akal sebagai pengendali utama. Saat akal memimpin, amarah tidak akan berubah menjadi kekerasan, dan syahwat tidak akan berubah menjadi keserakahan. Justru semuanya bisa bekerjasama secara harmonis, membantu kita menjadi manusia yang utuh dan hidup dengan damai, bahagia, serta penuh makna.
Akhlak disebut sebagai penyucian jiwa (tazkiyat al-nafs) karena akhlak adalah cerminan langsung dari kondisi batin. Jiwa yang buruk (nafs kotor) akan memancarkan akhlak tercela; jiwa yang suci akan memancarkan akhlak para nabi dan auliya. Jadi, menyempurnakan akhlak berarti menyucikan jiwa itu sendiri.
Karena jiwa manusia punya pengaruh besar terhadap bagaimana kita berpikir, merasa, dan bertindak, maka tidak heran jika para ahli akhlak meyakini bahwa kebahagiaan sejati hanya bisa diraih lewat pembersihan jiwa. Bukan sekadar bahagia yang datang dari hal-hal luar seperti uang, pujian, atau kesenangan sesaat, tapi kebahagiaan yang tenang, dalam, dan bertahan lama. Untuk mencapainya, kita perlu membersihkan hati dan jiwa dari sifat-sifat buruk – seperti iri hati, sombong, marah yang meledak-ledak, atau terlalu cinta dunia. Lalu, setelah itu, kita menghiasi jiwa dengan sifat-sifat mulia, seperti sabar, rendah hati, jujur, penyayang, dan ikhlas.
Dari pemaparan singkat di atas, dapat terlihat bahwa ajaran Stoik dan akhlak memiliki tujuan yang sama, yaitu kebahagiaan. Baik dalam ajaran akhlak maupun dalam filsafat Stoik, ada satu hal penting yang ditekankan bersama, yaitu kemampuan untuk mengendalikan diri. Keduanya mengajarkan bahwa jika kita ingin hidup tenang dan bahagia, kita harus belajar mengontrol hawa nafsu dan emosi negatif seperti marah, iri, takut berlebihan, atau kesedihan yang membuat kita terpuruk. Kita juga diajak untuk menguatkan akal dan kesadaran diri, supaya kita tidak mudah goyah dan tidak hidup hanya mengikuti keinginan-keinginan duniawi yang terus berubah – seperti keinginan akan pujian, harta, atau kekuasaan.
Dalam akhlak, proses ini dikenal dengan istilah tazkiyatun nafs, yaitu menyucikan jiwa agar bersih dari sifat-sifat buruk dan dipenuhi dengan kebaikan. Sedangkan dalam Stoikisme, hasil dari latihan ini disebut ataraxia, yaitu kondisi dimana jiwa mencapai ketenangan, tidak mudah terguncang oleh keadaan luar. Meski berasal dari tradisi yang berbeda, keduanya sepakat bahwa ketenangan batin yang sejati datang dari dalam, bukan dari hal-hal yang bersifat sementara atau dari luar diri. Maka, jika kita ingin benar-benar tenang dan bahagia, kita perlu mulai dari dalam – belajar mengenali, mengendalikan, dan memimpin diri kita sendiri.
Stoikisme adalah ajaran filsafat kuno yang bertujuan membantu manusia hidup dengan tenang, kuat, dan bijaksana, terutama saat menghadapi kesulitan hidup. Dalam pandangan ini, tujuan akhir hidup adalah hidup selaras dengan akal sehat dan hukum alam, yang disebut logos. Artinya, seseorang dianggap hidup baik jika ia menggunakan akalnya untuk memahami kenyataan, menerima apa yang tidak bisa diubah, dan bertindak sesuai nilai-nilai kebajikan seperti kejujuran, keteguhan hati, dan keadilan.
Kunci utama dalam Stoikisme adalah pengendalian diri. Dengan mengendalikan emosi yang meledak-ledak dan keinginan yang tidak terkendali, seseorang bisa mencapai ketenangan batin (ataraxia) dan merasa bebas, karena ia tidak lagi tergantung pada hal-hal di luar dirinya.
Berbeda dengan ajaran agama, Stoikisme tidak berfokus pada hubungan pribadi dengan Sang Maha Sempurna. Meskipun dalam Stoikisme klasik ada unsur kepercayaan pada kekuatan Ilahi yang mengatur alam semesta (logos), hubungan itu lebih bersifat universal dan impersonal, bukan hubungan spiritual yang penuh doa dan cinta seperti dalam agama-agama teistik.
Marcus Aurelius, salah satu tokoh Stoik terkenal, sering bermeditasi dan menulis catatan pribadi untuk menerima apapun yang terjadi dalam hidupnya – termasuk hal-hal yang menyakitkan – karena baginya semua itu adalah bagian dari hukum alam, bukan karena ia sedang berusaha mendekatkan diri kepada Sang Maha Sempurna dalam arti religius. Baginya, menerima takdir adalah bagian dari kebijaksanaan hidup, bukan bentuk ibadah atau pengabdian spiritual.
Sedangkan dalam ajaran akhlak, tujuan hidup tidak hanya soal menjadi orang baik atau hidup dengan tenang, tapi jauh lebih dalam dari itu. Tujuan utamanya adalah mendekatkan diri kepada Sang Maha Sempurna (taqarrub Ilallah) dan mencapai kesempurnaan jiwa secara spiritual.
Jadi, ketika akhlak mengajarkan kita untuk mengendalikan diri – seperti menahan amarah, menundukkan hawa nafsu, atau menjaga lisan – itu bukan hanya agar kita terlihat baik di mata orang lain atau merasa tenang secara batin, tapi karena semua itu adalah bagian dari ibadah hati. Itu adalah jalan menuju pembersihan jiwa (tazkiyatun nafs) dan membangun hubungan yang lebih dalam dengan Sang Maha Sempurna.
Dalam akhlak, kendali diri diarahkan bukan sekadar pada keharmonisan dengan alam, seperti dalam Stoikisme, tapi pada kepatuhan dan ketundukan kepada kehendak Sang Maha Sempurna. Kita belajar menahan diri bukan karena ingin damai semata, tapi karena kita ingin menyucikan hati dari penyakit batin, dan membuka ruang dalam jiwa untuk cahaya Sang Maha Sempurna masuk.
Menahan amarah bukan hanya supaya jiwa kita tenang, tapi karena amarah adalah penyakit hati yang bisa menutup cahaya Sang Maha Sempurna dari masuk ke dalam diri kita. Jadi, ketika kita belajar mengontrol emosi, itu bukan sekadar soal stabilitas mental, tapi bagian dari perjalanan spiritual – yakni mendekatkan diri kepada Sang Maha Sempurna, menyucikan batin, dan naik ke tingkat ruhani yang lebih tinggi.
Jika kita melihat ke mana tujuan akhir dari ajaran Stoik dan akhlak, maka kita akan menemukan perbedaan yang cukup mendalam. Dalam ajaran Stoik, perjalanan batin seseorang berujung pada jiwa yang tenang, kuat, dan bijaksana di dunia.
Seorang Stoik berlatih mengendalikan emosi, menerima takdir, dan hidup sesuai kebajikan agar bisa menghadapi hidup dengan tenang, apapun yang terjadi. Tujuannya adalah mencapai kedewasaan batin dan kebebasan jiwa selama hidup di dunia – tanpa terlalu terikat pada hal-hal luar. Sementara itu, dalam akhlak, perjalanan jiwa bukan hanya untuk ketenangan di dunia, tapi menuju pertemuan penuh cinta dengan Sang Maha Sempurna. Tujuan akhirnya adalah menjadi jiwa yang tenang dan ridha, yaitu jiwa muthma’innah. “Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan ridha dan diridhai. Maka masuklah ke dalam golongan hamba-hamba-Ku” (QS 89:27–29). Ini bukan sekadar ketenangan batin, tapi ketenangan yang dipenuhi cahaya iman, cinta kepada Sang Maha Sempurna, dan kesiapan untuk kembali kepada-Nya dengan damai, tenteram, dan bahagia.
@pakarpemberdayaandiri
